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淺談陶淵明《飲酒》詩(shī)的文化蘊含
《飲酒》二十首是陶淵明詩(shī)作的一個(gè)重要組成部分，作于晉安帝義熙十三年(公元417年)。詩(shī)人在政治腐敗、社會(huì )動(dòng)蕩的東晉末年，厭惡令人窒息的官場(chǎng)生活，而隱居到清新樸實(shí)的大自然當中，創(chuàng )作了大量的田園詩(shī)，并第一次把酒作為一種文學(xué)主題表現在詩(shī)文中�！讹嬀啤范资窃�(shī)人酒后抒慨，充分體現了詩(shī)人美好的田園生活和對大自然的熱愛(ài)，反映了詩(shī)人對官場(chǎng)生活的憎惡以及對社會(huì )政治的關(guān)注，表現了詩(shī)人高尚的氣節�！讹嬀啤范钻P(guān)注時(shí)事、崇尚自然，充分反映了詩(shī)人的思想不僅受儒、道兩家的影響，同時(shí)也受魏晉玄學(xué)的影響�！讹嬀啤范子绊懮钸h，從杜甫到白居易，從李白到蘇軾，歷朝歷代響慕其詩(shī)風(fēng)者，幾成風(fēng)氣。其中南宋辛棄疾尤為突出，其詞作近十分之一涉及陶淵明。
一
陶淵明，字元亮，或云名潛，字淵明，潯陽(yáng)柴桑(今江西九江西南)人，我國東晉著(zhù)名詩(shī)人。陶淵明生活的東晉末年，政治腐敗，社會(huì )動(dòng)蕩，統治階級內部矛盾尖銳。在這種社會(huì )背景下，詩(shī)人厭惡令人窒息的官場(chǎng)生活，而隱居到清新樸實(shí)的大自然當中。“久在樊籠里，復得返自然。”(《歸園田居》其一)歸隱以后的陶淵明，盡情地陶醉于大自然的恬淡和靜逸之中，創(chuàng )作了大量的田園詩(shī)，為中國古典詩(shī)歌浪漫主義開(kāi)辟了新的蹊徑。陶淵明對詩(shī)歌主題作了很大的創(chuàng )新，主要有五個(gè)方面：回歸主題，飲酒主題，固窮安貧主題，農耕主題和生死主題[1]。本文在這里主要論述他的飲酒主題。
酒，早在《詩(shī)經(jīng)》中就已多次寫(xiě)到，而且大多在雅、頌之中，《詩(shī)經(jīng)·大雅·韓奕》“清酒百壺”之句可證。古人祭祀離不開(kāi)酒，祭祀詩(shī)中常常提到酒也就很自然了。漢魏時(shí)期，文人飲酒帶有以酒解憂(yōu)的目的，并有借著(zhù)酒醉來(lái)抒發(fā)憂(yōu)憤、遠禍全身的用意，所以在詠懷詩(shī)里常出現酒。另外，朋友間的交往需要酒來(lái)滋潤，所以在宴飲詩(shī)、贈答詩(shī)中也會(huì )出現酒。詩(shī)酒之緣從此更加深了，阮籍便是一個(gè)典型。但在詩(shī)中寫(xiě)飲酒，以至形成一種文學(xué)主題，應當說(shuō)還是自陶淵明開(kāi)始。酒，已成為陶淵明生活和文學(xué)的標志，他曾將友人顏延之給他的二萬(wàn)錢(qián)悉送酒家，以便隨時(shí)取來(lái)斟飲。陶淵明飲酒是飲出了“深味”的，他對宇宙、人生和歷史的思考，他的哲學(xué)追求，那種物我兩忘的境界，返歸自然的素心，有時(shí)就是靠著(zhù)酒的興奮與麻醉這雙重刺激而得到的。前人說(shuō)他“篇篇有酒”(見(jiàn)蕭統《陶淵明集序》)，雖未必然，但在他的作品中寫(xiě)到“酒”字的頻率確實(shí)很高，《飲酒》二十首便是一個(gè)明證�！讹嬀啤范资翘諟Y明的重要代表作，舊說(shuō)多認為作于晉安帝義熙十二(公元416年)、三年間，王瑤定為義熙十三年(見(jiàn)所編注《陶淵明集》)，可從。按據原詩(shī)第二十九首說(shuō)：
是時(shí)向立年， 志意多所恥。
遂盡介然分， 終死歸田里。
冉冉星氣流， 亭亭復一紀。
“終死歸田里”是指陶淵明義熙元年(公元405年)辭彭澤令歸隱，再以一紀(即十二年)，正好是義熙十三年，時(shí)作者五十三歲。此時(shí)正是晉宋易代之際，故前人稱(chēng)這一組詩(shī)為“感遇詩(shī)”(見(jiàn)明鐘惺、譚元春評選《古詩(shī)歸》，載譚元春語(yǔ))，真實(shí)地反映了詩(shī)人歸隱生活的所見(jiàn)所感，充滿(mǎn)了對時(shí)事和作者身世的感慨。
二
陶淵明為《飲酒》作序說(shuō)：余閑居寡歡，兼比夜已長(cháng)，偶有名酒，無(wú)夕不飲。顧影獨盡，忽然復醉。既醉之后，輒題數句自?shī)�，紙墨遂多。辭無(wú)詮次，聊命故人書(shū)之，以為歡笑爾。
可見(jiàn)《飲酒》是詩(shī)人醉后所作了。那么，真是詩(shī)人酒后胡亂吟寫(xiě)而自?shī)蕟?肯定不是，飲酒是為了排遣胸中的郁悶，酒后作詩(shī)是抒慨。梁昭明太子蕭綱說(shuō)：“有疑陶淵明之詩(shī)，篇篇有酒，吾觀(guān)其意不在酒，亦寄酒為跡也。”(《陶淵明集序》)清人方東樹(shù)也說(shuō)它“亦是雜詩(shī)，......借飲酒為題耳，非詠飲酒也。阮公(阮籍)《詠懷》，杜公(杜甫)《秦川雜詩(shī)》，退之(韓愈)《秋懷》，皆同此例，即所謂遣興也”(《昭昧詹言》)，所論極確。詩(shī)人的思想個(gè)性和哲學(xué)思考在《飲酒》中充分表現了出來(lái)，這正是本小節所要著(zhù)重論述的�？偟目磥�(lái)，主要有以下三個(gè)方面：
第一，《飲酒》詩(shī)充分體現了詩(shī)人對美好田園生活和對大自然的熱愛(ài)。如《飲酒》其五：
結廬在人境，而無(wú)車(chē)馬喧。
問(wèn)君何能爾，心遠地自偏。
采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山。
山氣日夕佳，飛鳥(niǎo)相與還。
此中有真意，欲辨已忘言。
在人境當然會(huì )有車(chē)馬之喧，為什么詩(shī)人卻說(shuō)沒(méi)有呢?因為“心遠”，精神的寧靜過(guò)濾了塵俗的喧囂。“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”，意與境會(huì )，妙會(huì )無(wú)垠，“悠然”二字既是指心情之悠遠，也是指南山之悠遠，在偶而舉首之間，心與山悠然相會(huì )。見(jiàn)南山何物?日暮的嵐氣，若有若無(wú)，浮繞于峰際;成群的鳥(niǎo)兒，結伴而飛，歸向山林。這一切構成一片美妙的風(fēng)景，一個(gè)超俗的境界。“此中有真意，欲辨已忘言”，這種通向無(wú)限的愉悅，是不可落于筆言的。心與景構成一幅和諧的境界，充分顯示了大自然的美麗和詩(shī)人在這美麗境界中心情的恬靜。那么詩(shī)人為什么看到“山氣日夕佳，飛鳥(niǎo)相與還”就悟出了“真意”呢?關(guān)鍵在于一個(gè)“還”字，“還”就是“返歸”，返歸到本原。由日出到日夕，是“還”;日夕景色之如日出，又是“還”;飛鳥(niǎo)晨出夕還，還是“還”。陶淵明從這些“還”中悟出了一種帶有哲學(xué)意味的道理，他稱(chēng)之為“真意”。在他看來(lái)，人生的真諦也在于“還”，就是要還到未經(jīng)世俗污染的原本的我。這首詩(shī)在情、景、理的互融上，在理趣的高超上，都達到了中國古典詩(shī)歌的極致。又如《飲酒》其七：
泛此忘憂(yōu)物， 遠我遺世情。
一觴雖獨進(jìn)， 杯盡壺自?xún)A。
日入群動(dòng)息， 歸鳥(niǎo)趨林?zhù)Q。
嘯傲東軒下， 聊復得此生。
遠離官場(chǎng)世俗的繁擾，采摘秋菊的華英，陶醉于日落群息、歸鳥(niǎo)鳴和的景境中，斟酒自飲，嘯傲東軒，這是怎樣一種超脫、祥和的境界。整首詩(shī)詩(shī)文親切，用日�？谡Z(yǔ)寫(xiě)日常生活，但意境高遠拔俗，情景交融，達到了空前的物我合一，客觀(guān)與主觀(guān)的高度融合。陶淵明的詩(shī)貴于平淡，這種平淡不是淡而無(wú)味，而是飽滿(mǎn)豐富的，他在寫(xiě)田園生活的美好時(shí)，就是用一種平淡的手法勾勒出生動(dòng)的形象。再看《飲酒》十四：
故人賞我趣， 挈壺相與至。
班荊坐松下， 數斟已復醉。
父老雜亂言， 觴酌失行次。
不覺(jué)知有我， 安知物為貴。
悠悠迷所留， 酒中有深味。
與故人相聚，共坐蒼松下，盡情暢飲，以至于父老都失了行次，有這樣的樂(lè )趣，功名利祿又何足掛齒!詩(shī)人用質(zhì)樸的語(yǔ)言寫(xiě)了一種很平淡的日常生活，但就在這種平淡的外表下卻蘊含著(zhù)熾熱的感情和濃郁的生活氣息，使得讀者不禁受到極大的感染，想與好友共坐青松下，把酒論人生。只是把一些平平淡淡的話(huà)組織成詩(shī)，就使讀者聯(lián)想起自己和好友的深摯情誼，從而得到美的享受，也只有陶淵明這樣的大手筆才能寫(xiě)出這樣的意境來(lái)。
第二，反映了詩(shī)人對官場(chǎng)生活的憎惡以及詩(shī)人對社會(huì )政治的關(guān)注。陶淵明生活在封建官宦之家，從小受儒家思想的影響，也曾有過(guò)理想追求。“先師遺訓，余豈云墜。四十無(wú)聞，斯不足畏。”(《榮木》)“日月擲人去，有志不獲騁”(《雜詩(shī)十二首》之二)，可見(jiàn)他還是想有一番作為的。但另一方面，門(mén)閥統治窒礙了他的理想，高門(mén)大族的飛揚跋扈、腐爛奢侈，令他反感;官場(chǎng)的周旋逢迎讓他感到屈辱，雖然為生計所迫，他先后幾度出仕，但最終還是因為“不能為五斗米折腰向鄉里小兒”，而毅然歸隱，躬耕自給。因此他的詩(shī)文中也就明顯表現出了厭惡官場(chǎng)、遠離官場(chǎng)的思想�？础讹嬀啤菲湟唬�
衰榮無(wú)定在， 彼此更共之。
邵生瓜田中， 寧似東陵時(shí)?
寒暑有代謝， 人道每如茲。
達人解其會(huì )， 逝將不復疑。
忽與一觴酒， 日夕歡相持。
衰榮無(wú)定，世事不常。邵生之不能長(cháng)久富貴，猶草木之不能長(cháng)榮不枯。進(jìn)而言之，王朝的興衰不知搬演了幾回。作者寫(xiě)此詩(shī)時(shí)，東晉王朝經(jīng)過(guò)司馬道子亂政、孫恩之亂、恒玄篡逆，已搖搖欲墜，此詩(shī)寫(xiě)后不久，劉裕即代晉自立。就詩(shī)人本人而言，他的曾祖父陶侃曾做過(guò)大司馬，祖父、父親也做過(guò)太守、縣令一類(lèi)的官，但到他這一代，家世已經(jīng)衰落。透過(guò)詩(shī)文，蘊含著(zhù)詩(shī)人對時(shí)事的關(guān)注、擔憂(yōu)和對自身身世的感嘆。不過(guò)，詩(shī)人既不是在惋惜晉室的衰敗，更不是在眷戀先世的富貴，否則怎能辭了彭澤令?如果說(shuō)有憤懣的話(huà)，那就是憤懣在當時(shí)政治極端黑暗、門(mén)閥制度極度森嚴的情況下，自己早年立下的“大濟于蒼生”(《感士不遇賦》)，希望建立一個(gè)“春蠶收長(cháng)絲，秋熟靡王稅”(《桃花源詩(shī)》)的美好社會(huì )的愿望，再也不可能實(shí)現了。“忽與一觴酒，日夕歡相持。”盡管詩(shī)人說(shuō)衰榮不定，世事無(wú)常，應達觀(guān)處之，飲酒自?shī)�，但�?shí)際上詩(shī)人自己也完全做不到，感嘆之余，只有借酒排遣，并非真的整日飄飄然。又如《飲酒》其四：
棲棲失群鳥(niǎo)， 日暮猶獨飛。
徘徊無(wú)定止， 夜夜聲轉悲。
厲響思清遠， 去來(lái)何依依。
因值孤生松， 斂翮遙來(lái)歸。
勁風(fēng)無(wú)榮木， 此蔭獨不衰。
托身已得所， 千載不相違。
詩(shī)人以鳥(niǎo)的失群離所至托身孤松來(lái)暗喻自己從誤落塵網(wǎng)到歸隱田居的過(guò)程，由此表明了自己對現實(shí)的不滿(mǎn)與對遠離塵囂的田園生活的歌頌。“結廬在人境，而無(wú)車(chē)馬喧。”(《飲酒》其五)“車(chē)馬喧”，意味著(zhù)上層人士之間的交往，進(jìn)一步說(shuō)，“車(chē)馬喧”不僅是實(shí)在的事物，也是象征，它代表著(zhù)整個(gè)為權位、名利翻騰不休的官僚社會(huì )。無(wú)車(chē)馬之喧就表達了詩(shī)人不與權貴交往的意思。“心遠地自偏”，只要心不滯于名利則可免除塵俗的干擾。此處的“心遠”便是對那爭名奪利的世界取隔離與冷漠的態(tài)度，自然也就疏遠了奔逐于俗世的車(chē)馬客，所居之處也就由此而變得偏靜了。再如《飲酒》其九：
清晨聞叩門(mén)， 倒裳往自開(kāi)。
問(wèn)子為誰(shuí)歟? 田父有好懷。
壺漿遠見(jiàn)候， 疑我與時(shí)乘。
襤縷茅檐下， 未足為高棲。
一世皆尚同， 愿君汩其泥。
深感父老言， 稟氣寡所諧。
且共歡此飲， 吾駕不可回。
田父勸詩(shī)人出仕，“一世皆尚同，愿君汩其泥”，舉世皆濁，君又何必獨清!但詩(shī)人卻絕不改變當初歸隱的初衷，不同統治階級同流合污。語(yǔ)氣雖然謙恭而委婉，但所表示的不愿與世俗同流合污，決心走隱逸之路的態(tài)度，又是何等堅決!“吾駕不可回”，正是詩(shī)人最后的誓言。再看《飲酒》其六：
行止千萬(wàn)端， 誰(shuí)知非是與?
是非茍相形， 雷同共譽(yù)毀。
三季多此事， 達士似不爾。
咄咄俗中愚， 且當從黃綺。
感嘆統治階級的是非不分，政治的混亂與可怕。“恐此非名計，息駕歸閑居。”(《飲酒》其十)更是表現了詩(shī)人不求名利，脫離仕途的決心。“世俗久相欺，擺落悠悠談。”(《飲酒》十二)擺脫世俗之見(jiàn)，安于退隱。在《飲酒》詩(shī)中，詩(shī)人關(guān)懷現實(shí)社會(huì )，多次隱晦地感嘆時(shí)局和世道。如：
衰榮無(wú)定在， 彼此更共之。
邵生瓜田中， 寧似東陵時(shí)。(其一)
積素云有報， 夷叔在西山。
善惡茍不應， 何事空立言。(其二)
道喪向千載， 人人惜其情。(其三)
覺(jué)悟當念還， 鳥(niǎo)盡廢良弓。(其十七)
在第十八首陶淵明融合了揚雄和柳下惠之事，并以此自比，表現了他在易代之際的復雜心情。
子云性嗜酒， 家貧無(wú)由得。
時(shí)賴(lài)好事人， 載醪祛所惑。
觴來(lái)為之盡， 是諮無(wú)不塞。
有時(shí)不肯言， 豈不在伐國。
仁者用其心， 何嘗失顯默。
詩(shī)的前六句以揚雄作陪襯，后四句以柳下惠寄寓深意。魯公向柳下惠討教攻打齊國之事，柳下惠歸而有憂(yōu)色，曰：“吾聞伐國不問(wèn)仁人，此言何為至于我哉!”柳下惠不但不贊成伐國，而且以魯公問(wèn)他伐國之事而憂(yōu)慮自己是否不被視為仁者。由此可見(jiàn)陶淵明對劉裕準備篡晉是不贊成的，但也只是冷眼旁觀(guān)而已。篇幅較長(cháng)的《飲酒》二十首“羲農去我久”，是了解陶淵明思想之一重要作品。此詩(shī)可以當作淵明的一部中國學(xué)術(shù)文化史讀，但是其終極關(guān)懷，則在于現實(shí)社會(huì )。“羲農去我久，舉世少復真。”感嘆羲農時(shí)代離開(kāi)自己已經(jīng)很久遠，整個(gè)社會(huì )很少再有淳真之風(fēng)尚，從上古一筆寫(xiě)至現在，其重點(diǎn)是“我”所處之“世”。“如何絕世下，六籍無(wú)一親。終日馳車(chē)走，不見(jiàn)所問(wèn)津。”慨嘆當世學(xué)風(fēng)、世風(fēng)，無(wú)人親近六經(jīng)，當世士人終日馳車(chē)奔走、競相爭逐名利，悲慨時(shí)無(wú)孔子師弟子那種有志于世道人心者。“但恨多謬誤，君當恕醉人。”醉語(yǔ)自解，出之于諧語(yǔ)，透露出當時(shí)政治社會(huì )之黑暗。如詩(shī)所示，淵明觀(guān)察歷史、現實(shí)，乃將學(xué)術(shù)文化與世道人心緊密聯(lián)系。“終日馳車(chē)走，不見(jiàn)所問(wèn)津”的晉代世風(fēng)，與“六籍無(wú)一親”的學(xué)風(fēng)相聯(lián)系。“區區諸老翁，為事誠殷勤。”此言漢代學(xué)風(fēng)，而漢代之盛，則不言而喻。秦代呢，“《詩(shī)》《書(shū)》復何罪?一朝成灰塵。”而秦之短命，亦不言而喻。詩(shī)人深于傳統思想文化，故其觀(guān)察歷史現實(shí)，作如是觀(guān)。對于此詩(shī)，可見(jiàn)仁見(jiàn)智。但是，了解詩(shī)人思想感情，當為重要作品，則毋庸置疑。詩(shī)人關(guān)心社會(huì )現實(shí)之情懷，也應當肯定。
第三，表現了詩(shī)人高尚的氣節。如《飲酒》其五：
采菊東籬下， 悠然見(jiàn)南山。
山氣日夕佳， 飛鳥(niǎo)相與還。
在常人看來(lái)，南山就是具象的南山，歸鳥(niǎo)就是具象的歸鳥(niǎo)，青松就是具象的青松，秋菊就是具象的秋菊。而在陶淵明看來(lái)，它們既是具象的又是理念的，他能從中看到別人看不到的理趣和人生的真諦。于是，南山遂不僅是南山，歸鳥(niǎo)遂不僅是歸鳥(niǎo)，青松遂不僅是青松，秋菊遂不僅是秋菊。詩(shī)人已賦予它們某種象征性。歸鳥(niǎo)就是要返回自然，還歸它的本來(lái)面目。在他看來(lái)，世俗的名祿好像羅網(wǎng)和樊籠，束縛人的天性，只有回到自然的狀態(tài)，才能得到自由。南山的堅挺，更包含著(zhù)作者還回自己的稟性，遠離官場(chǎng)、歸隱鄉里的堅定決心。秋菊本就是一種很高潔的植物，具有長(cháng)壽的特征，詩(shī)人詩(shī)中頻頻出現秋菊，更體現了詩(shī)人對健康長(cháng)壽的向往。詩(shī)人對死的態(tài)度也是極其坦然的。漢代楊王孫說(shuō)：“吾欲裸葬，以反吾真。”[2]被認為是違反了禮制，連他的兒子都不敢從命。陶淵明卻說(shuō)：“裸葬何足惡，人當解意表”(《飲酒》十一)，在返回自然的意義上，裸葬又有什么可以厚非的呢?在那個(gè)時(shí)代里，有這種開(kāi)闊的胸襟是何其不易!再看《飲酒》其八：
青松生東園， 眾草沒(méi)其姿。
凝霜殄異類(lèi)， 卓然見(jiàn)高枝。
連林人不覺(jué)， 獨樹(shù)眾乃奇。
提壺掛寒柯， 遠望時(shí)復為。
“歲寒，然后知松柏之后凋也。”(《論語(yǔ)·子罕》)經(jīng)過(guò)孔子的這一指點(diǎn)，松柏之美，便象征著(zhù)一種高尚的人格，而成為中國文化之一集體意識。青松眾草共生東園，皆青青似無(wú)異別。當歲寒嚴霜降臨之時(shí)，眾草凋零，獨青松挺拔之英姿，常青之秀色，卓然出現于世。詩(shī)人借青松象征自己堅貞不渝之人格，正如吳瞻泰《陶詩(shī)匯注》所說(shuō)，是“借孤松為己寫(xiě)照。”身處無(wú)品無(wú)節之士流中，在嚴峻惡劣的政治氣候下，眾人皆陷溺于私欲，未能挺立人格，獨詩(shī)人卓然獨立，自然令人驚詫了。正如朱熹所說(shuō)：“晉宋人物，雖曰尚清高，然個(gè)個(gè)要官職，這邊一面清談，那邊一面招權納貨。陶淵明真個(gè)能不要，此所以高于晉宋人物。”(陶澍集注《靖節先生集》附錄引)淵明少無(wú)適俗韻，晚抱固窮節，自比青松，當之無(wú)愧。掛壺寒柯，何等親切，遠望松姿，一往情深。淵明之心靈，分明是常常從青松之卓然高節，汲取著(zhù)一種精神上的滋養。莊子講的“與物有宜”，“與物為春”，“獨與天地精神往來(lái)”(分別見(jiàn)《莊子·大宗師》、《德充符》、《天下》篇)，正是此意。“吾生夢(mèng)幻間，何事紲塵羈”，生命如此有限，彌可珍惜，又何必把自己束縛在塵網(wǎng)中，失掉獨立自由之人格呢?這種堅貞高潔的人格，正猶如青松，這才是詩(shī)人真正的主體品格。“竟抱固窮節，饑寒飽所更”(《飲酒》其十六)，詩(shī)人自謂始終抱定固窮之志節，縱然飽經(jīng)饑寒交迫之困苦，亦決不向黑暗勢力屈服。“披褐守長(cháng)夜，晨雞不肯鳴。孟公不在茲，終以翳吾情”(《飲酒》其十六)，時(shí)代的黑暗與志士的的操守對比互襯，時(shí)代愈黑暗，志士愈孤獨。在一種大孤獨大寂寞中,詩(shī)人乃有一種竟抱固窮節的精神,頂天立地;亦有一種向友古先賢的志向，貫通古今。詩(shī)人在黑暗時(shí)代之中的這種莫大孤獨寂寞,并非一種消極低沉的狀態(tài),而自具一種超越向上之精神,詩(shī)人的高尚之氣節,在這里表現得愈加超脫、挺兀。
三
陶淵明一生的思想不僅受儒、道兩家的影響，同時(shí)也受了魏晉玄學(xué)的影響。一方面，他生活在封建官宦家庭，從小受儒家思想的影響，也有過(guò)“學(xué)而優(yōu)則仕”的舉動(dòng)，他先后共五次出仕：第一次起為州祭酒，第二次入桓玄軍幕，第三次為鎮軍參軍，第四次為建威參軍，第五次任彭澤縣令。初時(shí)的陶淵明，是積極關(guān)心政治的。他雖然是一個(gè)本性恬靜的人，但畢竟也像封建許多士大夫一樣，懷有建功立業(yè)、大濟蒼生的壯志。在晉末政治最動(dòng)蕩的時(shí)期，他自愿地投身于政治斗爭的漩渦之中，作了幾番嘗試，知道已不可為，才毅然歸隱。他的這種思想，這段經(jīng)歷，也反映在他的詩(shī)文中，因此就有了魯迅先生這樣的評論：“就是詩(shī)，除論客所佩服的‘悠然見(jiàn)南山’之外，也還有‘精衛銜微木，將以填滄海。刑天舞干戚，猛志固常在’之類(lèi)的‘金剛怒目’式，在證明著(zhù)他并非整天整夜的飄飄然。這‘猛志固常在’和‘悠然見(jiàn)南山’的是一個(gè)人，倘有取舍，即非全人，再加抑揚，更離真實(shí)。”(《〈題未定〉草》)可以說(shuō)，陶淵明一刻也沒(méi)有忘記時(shí)事，因此在他的《飲酒》詩(shī)里也就自然而然地反映了這一點(diǎn)。如《飲酒》十八、《飲酒》二十。
但少仕的經(jīng)歷使陶淵明更深切地認識和感受到社會(huì )的腐敗、黑暗和虛偽，他厭惡這個(gè)社會(huì )，追求一種理想的生活。這種思想是不符合儒家主張積極入世的觀(guān)點(diǎn)的，因此，詩(shī)人便很自然地接受了道家主張清虛靜守、順應自然的思想�！独献印吩唬�“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(二十五章)“道一尊，德之貴，夫莫之命而常然。”(五十一章)陶淵明接受了這種“自在狀態(tài)”的哲學(xué)范疇，他希望返歸和保持自己本來(lái)的、未經(jīng)世俗異化的、天真的性情，猶如一座山、一株樹(shù)、一只鳥(niǎo)那樣自然而然地生存著(zhù)。因此，詩(shī)人便遠離官場(chǎng)，毅然歸隱。反映在《飲酒》詩(shī)中，就有了“山氣日夕佳，飛鳥(niǎo)相與還”(其五)的回歸，就有了“日入群動(dòng)息，歸鳥(niǎo)趨林?zhù)Q”(其七)的回歸，就有了“恐此非名計，息駕歸困居”(其十)的回歸，也就有了死后將千金之軀交給自然的回歸，“客養千金軀，臨化消其寶。裸葬何足惡，人當解意表。”(《飲酒》十一)陶淵明接受了老莊思想，也就不能不受魏晉玄學(xué)的影響，因為魏晉玄學(xué)繼承老莊思想，特別標榜自然。魏晉玄學(xué)流派很多，有王弼的以自然為體、名教為用，主張名教出于自然的思想;有嵇康、阮籍以自然對抗名教的思想;有鮑敬言的無(wú)君論;以及向秀、郭象的以儒道為一，認為名教即自然，而且是自然最高體現的思想。在這玄學(xué)的各個(gè)思想流派中，陶淵明傾向嵇康、阮籍，以自然對抗名教。反映在作品中，他的《飲酒》就與阮籍的《詠懷》思想感情一脈相通。正如王瑤先生所說(shuō)：“到陶淵明，我們才給阮籍找到了遙遙嗣響的人;同時(shí)在阮籍身上，我們也看到了陶淵明的影子。”[3]當然陶淵明的崇尚自然，反抗名教，又有不同于嵇、阮的一面，這已不在本文的論述范圍。
受老莊崇尚自然思想的影響，陶淵明的詩(shī)文也就具有了真正的自然美。他的詩(shī)既無(wú)矯情，也不矯飾，一切如實(shí)說(shuō)來(lái)，真率而又自然。宋施德操就評價(jià)說(shuō)：“淵明隨其所見(jiàn)，指點(diǎn)成詩(shī)，見(jiàn)花即道花，遇竹即說(shuō)竹，更無(wú)一毫作為。”[4]他的詩(shī)純以自然本色取勝，他的美是樸素美。在陶詩(shī)中，我們很難找到奇特的意象、夸張的手法和華麗的詞藻，反映在《飲酒》詩(shī)中，有“秋菊有佳色”(其七)、有“棲棲失群鳥(niǎo)，日暮猶獨飛”(其四)、有“清晨聞叩門(mén)，倒裳往自開(kāi)”(其九)、有“披褐守長(cháng)夜，晨雞不肯鳴”(其十六)，例子多得不勝枚舉。平平常常的事物，平平淡淡的東西，一經(jīng)詩(shī)人筆觸，就給人新鮮的感覺(jué)、賞心悅目的韻味。無(wú)怪乎后人說(shuō)陶淵明是“開(kāi)千古平淡之宗”。
四
前面說(shuō)過(guò)，陶淵明是把酒作為一種文學(xué)主題的第一人，其詩(shī)風(fēng)之響慕者，后世幾成風(fēng)氣。杜甫《可惜》詩(shī)：“寬心應是酒，遣興莫過(guò)詩(shī)。此意陶潛解，吾生后汝期。”白居易《題潯陽(yáng)樓》詩(shī)：“常愛(ài)陶彭澤，文思何高玄。”清人沈德潛在《說(shuō)詩(shī)晬語(yǔ)》中說(shuō)：“陶詩(shī)胸次浩然，其中有一段淵深樸其茂不可以處。唐人祖述者，王右丞(維)有其清腴，孟山人(浩然)有其閑遠，儲太祝(光羲)有其樸實(shí)，韋左司(應物)有其沖和，柳儀曹(宗元)有其峻潔，皆學(xué)焉而得其性之所近。”至于李白的寄情山水，“斗酒詩(shī)百篇”，蘇軾的逐篇和作，更見(jiàn)出陶淵明對后世文人的影響之深遠。到了南宋詞人辛棄疾，受陶淵明的影響更是達到了一個(gè)頂峰。辛棄疾的詞作，據鄧廣銘先生《稼軒詞編年箋注》[5]，共六百二十六首。其中吟詠陶淵明，提及陶淵明，明引陶詩(shī)陶文，暗用陶詩(shī)陶文者，共六十首，將近十分之一，也就是說(shuō)，每十首詞里就有一首詞涉及陶淵明。陶淵明愛(ài)酒，辛棄疾也愛(ài)酒，在酒上，他們二人有著(zhù)很高的契合點(diǎn)。辛棄疾在他的詞里寫(xiě)到酒的很多，寫(xiě)酒時(shí)用陶的典故也很多。如“愛(ài)酒陶元亮，無(wú)酒正徘徊。”(《水調歌頭》)“東籬多種菊，詩(shī)學(xué)淵明，酒興詩(shī)情不相似。”(《洞仙歌》)“醉里卻歸來(lái)，松菊陶潛宅。”(《生查子》)“引壺觴自酌，須富貴何時(shí)。“(《臨江仙》)“萬(wàn)札千書(shū)只恁休，且進(jìn)杯中物。”(《卜算子》)“知翁止酒，待唐敖、蓮社人沽。”(《漢宮春》)“一尊遐想，剩有淵明趣。”(《驀山溪》)“一尊搔首東窗里。想淵明、停去詩(shī)就，此時(shí)風(fēng)味。”(《賀新郎》)“傾白酒，繞東籬，只與陶令有心期。”(《鷓鴣天》)“問(wèn)北窗高臥，東籬自醉，應別有，歸來(lái)意。”(《水龍吟》)辛詞評論或借用陶淵明的事跡、詩(shī)文，頻率既高，范圍又廣，充分反映出了辛棄疾對陶淵明的特殊愛(ài)好。
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