淺談陶淵明的詩(shī)酒人生

　　陶淵明的詩(shī)酒人生和對酒文化的獨特貢獻。他以酒排憂(yōu)，以酒縱情，以酒解脫，在詩(shī)文創(chuàng )作中大量的表現飲酒。酒在其詩(shī)歌中成為普遍意象，使酒和文人精神生活發(fā)生了緊密而重要的聯(lián)系，酒在陶淵明的人生歷程中占據了非常重要的位置。生活中的陶淵明是無(wú)夕不飲，視酒為情人、佳人。在《五柳先生傳》中陶淵明自稱(chēng)“性嗜酒” ，把飲酒、讀書(shū)、彈琴、著(zhù)文賦詩(shī)作為生命的幾件重要事件加以描述。此文雖短，但記述飲酒的一段卻是最長(cháng)。他出仕為了“公田之利，足以為酒”(《歸去來(lái)兮辭序》)。生前以“家貧不能常得”而遺憾(《五柳先生傳》)，還想著(zhù)自己死后還會(huì )因在世時(shí)“飲酒不得足”而抱恨(《挽歌辭三首》之一)。

　　一、忘憂(yōu)情懷

　　文人借酒消愁是酒文化中重要組成部分，從文學(xué)作品中的愁因也能反映出文人的心里追求和生活狀況，陶淵明文學(xué)作品中的愁緒各異的忘憂(yōu)酒，表明隱居之后他并沒(méi)有完全平靜和愉悅，內心依然受到政治、物質(zhì)等因素的影響和困擾。

　　1.表現政治理想難以實(shí)現

　　中國古代文人深受儒家思想影響，把治國安邦當做自己的理想，對國家和社會(huì )有強烈的責任感。但殘酷的社會(huì )現實(shí)往往與個(gè)人愿望相悖，他們更多的是懷才不遇，壯志難酬，經(jīng)歷人生的坎坷，飽嘗人間的辛酸，最后只能借酒消愁，短暫忘憂(yōu)。

　　陶淵明自小受儒家思想的浸染，曾自言“少年罕人事，游好在六經(jīng)”(《飲酒二十首》之十六)，有著(zhù)遠大的理想和抱負。中老年以后，陶淵明對自己年青時(shí)的凌云之志也是絕不諱言，《雜詩(shī)十二首》之五中云“憶我少壯時(shí)，無(wú)樂(lè )自欣豫。 猛志逸四海，騫翮思遠翥。” 可是，東晉時(shí)期政治上的官員選拔主要實(shí)行門(mén)閥制度。一些高級士族控制了中央政權，形成了“王與馬共天下”的局面，士族子弟形成世代相傳的貴胄，而寒門(mén)庶族子弟則失去了入仕的機會(huì )。陶淵明出身寒微，祖父只做過(guò)太守，父親的官更低一些，而且在陶淵明幼年時(shí)便去世了，仕途之路的艱難可想而知。陶淵明曾做過(guò)江州祭酒、桓玄幕僚、劉裕參軍、彭澤縣令，但一生未被重用。陶淵明熟諳儒家學(xué)說(shuō)，不僅有儒家的入世精神，而且也像儒家那樣重視個(gè)人的道德修養。只是不拘具體章句，顯得有些通脫而不拘泥。而當時(shí)政治黑暗、腐敗成風(fēng)，清高守節的陶淵明不愿與他們同流合污，只能被別人排斥和打擊。

　　陶淵明因政治前途暗淡而隱逸，他心中的社會(huì )理想難得在現實(shí)中實(shí)現，人格理想難得在現實(shí)中保全有關(guān)，只得借酒消愁，這在他的《飲酒》里有好幾首都可以看作對這方面的真實(shí)書(shū)寫(xiě)，對儒家社會(huì )理想的向往，對暴秦焚書(shū)坑儒的指斥以及對自己儒士形象的維護，都可以看出作為隱者的陶淵明，內心中依然有儒家人格被隱逸生活狀態(tài)所掩蓋而形成的一種缺憾的憂(yōu)傷�，F實(shí)世界與心中理想不相符合，多所謬誤，無(wú)奈中以酒消解，以酒來(lái)麻醉人格中敏感而脆弱的部分。

　　從陶淵明的這方面的詩(shī)歌中，也能反映出當時(shí)文人以酒避難的文化現象。魏晉南北朝時(shí)期，掌權者大殺異己，文人志士多遭迫害，許多人不敢多言，只能酩酊大醉，借酒避難，陶淵明《飲酒》詩(shī)歌第二十首末兩句：“但恨多謬誤，君當贖醉人。”說(shuō)的就是這個(gè)意思，假如我講錯了，請官員們不要跟我一個(gè)罪人一般見(jiàn)識，饒我一條小命�！讹嬀啤吩�(shī)第十三首說(shuō)：“一士常獨醉，一夫終年醒，醒醉還相關(guān)，發(fā)言各不領(lǐng)。”也能看出陶淵明飲酒是為了逃避迫害，借酒來(lái)韜晦避禍的，即使別人對自己有勸仕或迫害的意思，但自己既然常獨醉，自然彼此無(wú)法暢談，只有“發(fā)言各不領(lǐng)”了。

　　陶淵明的用酒韜光隱晦、躲避政治和人事上的迫害，不同于阮籍等人的酩酊大醉，不醒人事。他喝酒很少大醉，多是至于微醉，酒后還有意識、能走動(dòng)�！段辶�先生傳》中“親舊知其如此，或置酒而招之;造飲輒盡，期在必醉。既醉而退，曾不吝情去留”他喝酒總是一醉方休，喝醉了就退去了，從來(lái)不有意留下。酒后還能作詩(shī)，《飲酒二十首》既是酒后之作。陶淵明的隱居也是一種避難，飲酒和隱居相結合，共同為陶淵明構筑了一個(gè)安全和諧的世界，在這個(gè) 世界里，沒(méi)有殺戮，沒(méi)有迫害。

　　2、反映生活窘迫之憂(yōu)

　　如果說(shuō)陶淵明對政治的不滿(mǎn)與憂(yōu)愁是源于精神理想的需求，可以作心理上的調整，那么無(wú)重要收入來(lái)源導致的生活窘迫狀況則是很難改變的�！杜c子儼等疏》中陶淵明回憶說(shuō)：“少而窮苦，每以家弊，東西游走。”因家貧而四處舉債，足見(jiàn)陶淵明青少年時(shí)期生活的艱難。在《歸去來(lái)兮辭》序中，陶淵明自敘了他為官的經(jīng)過(guò)與原因：“余家貧，耕植不足以自給。幼稚盈室，倉無(wú)儲粟。……家叔以余貧苦，遂見(jiàn)用于小邑。于時(shí)風(fēng)波未靜，心憚遠役。彭澤去家百里，公田之利，足以為酒，故便求之。……”由此可見(jiàn)陶淵明做官也是因為家貧。

　　二、縱情色彩

　　中國文人在歷史上是一群沒(méi)有勢力但又單純、浪漫而理想的人。當他們理想難以實(shí)現時(shí)，便苦悶失落，或寄情山林或借酒澆愁，而當他們心寧氣和、短暫滿(mǎn)足時(shí)，又會(huì )借酒縱樂(lè )，抒發(fā)情懷。陶淵明作品中也有大量借酒取樂(lè )、借酒縱情的詩(shī)句。他的縱酒詩(shī)作與隱居生活息息相關(guān)，反映了一定的隱逸文化。他的縱情酒，與其人生觀(guān)緊密相連，反映了其樂(lè )天知命的達觀(guān)心態(tài)。陶淵明的縱情酒是對悠然閑適、恬淡愉悅的隱逸生活的真情贊美。是對人生短暫、世事無(wú)常的生命感嘆的樂(lè )觀(guān)回應。

　　1.追求遁世，隱逸之樂(lè )

　　隱逸文化是一種特殊的文化現象。魏晉南北朝時(shí)期隱士之多，恐為歷代之冠。陶淵明就是其中的一位著(zhù)名的隱者。從他的作品中講述隱逸之樂(lè )的縱情酒，我們能窺視和發(fā)現陶淵明的隱居生活，也能感受和體驗到濃濃的隱逸文化。

　　陶淵明自幼形成貞剛的性格和思想，曾自言“性剛才拙”，(《長(cháng)與子儼等疏》)，“質(zhì)性自然，非矯厲所得”(《歸去來(lái)兮辭·序》)，視那個(gè)時(shí)代“道喪千載” “八喪同昏”， 視官場(chǎng)為“塵網(wǎng)”“樊籠”，感到生不逢時(shí)，而且門(mén)閥勢力高漲的社會(huì )，他偏偏只是一個(gè)幾無(wú)希望的沒(méi)落門(mén)第。最后“性本愛(ài)丘山”的陶淵明只能選擇隱居遁世。陶淵明隱居之后，確實(shí)也過(guò)了一段恬淡、快樂(lè )的時(shí)光�！讹嬀啤菲湮逯杏谐浞值谋磉_：“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山。”一句，不僅寫(xiě)出了他性情的淡泊寧靜，更是寫(xiě)出了生活的悠然自得。 而且身心寧靜的陶淵明并不是孤僻的避世者，他時(shí)常和鄉鄰來(lái)往，“相見(jiàn)無(wú)雜言，但道桑麻長(cháng)”�？梢�(jiàn)，在這里，更近于自然，但不是遠離人間煙火的自然，是富有人情味的自然。陶淵明也享受著(zhù)耕種的新鮮和喜悅，《歸園田居》一組詩(shī)，就是詩(shī)人重歸田園時(shí)的新鮮感受和由衷喜悅。

　　《移居二首》其二寫(xiě)道：

　　春秋多佳日，登高賦新詩(shī)。過(guò)門(mén)更相呼，有酒斟酌之。農務(wù)各自歸，閑暇輒相思。

　　相思則披衣、，言笑無(wú)厭時(shí)。此理將不勝?無(wú)為忽去茲。衣食當須紀，力耕不吾欺。

　　這首詩(shī)講隱居時(shí)移居南村后，與友人郊游、飲酒、 賦詩(shī)，生活充滿(mǎn)了田園的樂(lè )趣。“過(guò)門(mén)更相呼，有酒斟酌之” 在這個(gè)小小的南村，人與人的關(guān)系非常實(shí)在，非常真誠。此處以“春秋”二字發(fā)端，概括全篇，說(shuō)明詩(shī)中所敘并非“發(fā)真趣于偶爾”(謝榛《四溟詩(shī)話(huà)》)，而是一年四季生活中常有的樂(lè )趣。登高不僅是在春秋佳日，還必須是在農務(wù)暇日，春種秋獲，正是大忙季節，忙里偷閑，登高賦詩(shī)，個(gè)中意趣更是耐人尋味。

　　2.人生短暫無(wú)常，樂(lè )知天命

　　亂世惜命短，早在漢樂(lè )府詩(shī)歌里，對生命的眷戀與惋惜已經(jīng)出現。例如：《薤露》一詩(shī)認為人的生命短暫，不如草上的露珠，露水干了大自然可以再造，人的生命卻只有一次，死亡使生命有去無(wú)歸，永遠消失。陶淵明生活在一個(gè)個(gè)性生命意識覺(jué)醒的時(shí)期，他開(kāi)始發(fā)現永恒的宇宙與飄忽不定的人生竟是如此尖銳的矛盾著(zhù)，生命如白駒過(guò)隙、轉瞬即逝。正如陶淵明所說(shuō)“宇宙一何悠，人生少至百。”《飲酒》其十五，“日月有環(huán)周，我去不在陽(yáng)。”面對無(wú)法把握的命運，我們能感受到陶淵明的悲哀。然而陶淵明沒(méi)有過(guò)多的沉溺與傷感之中，對生死也有著(zhù)理性的清醒的認識。“有生必有死，早終非命促”(《擬挽歌辭》)，既然有生就有死，自古亦然，生命短暫而又無(wú)常，陶淵明開(kāi)始改變轉變感嘆和傷感，及時(shí)行樂(lè )。此時(shí)，老朋友酒成了其最好的幫手。

　　三、解脫超越

　　陶淵明一生精神上糾結矛盾與兩件事情，做官和歸隱，恐懼死亡與坦然面對，解決了這兩個(gè)問(wèn)題， 其實(shí)陶淵明最大的心結也就解開(kāi)。也就實(shí)現了解脫。晚年時(shí)陶淵明以無(wú)心時(shí)政，歸隱木已成舟。對于生死的態(tài)度，也不刻意求之，而是順其自然對死的無(wú)奈，人是無(wú)力回天的，陶淵明詩(shī)文中雖然也流露出一些頹廢的因素，但總的看來(lái)態(tài)度是達觀(guān)的，他活在世上，而作《挽歌詩(shī)》三首，作《自祭文》一篇，他認為人死如燈滅，既不相信煉丹那一套，也不相信佛家那些說(shuō)法，對現世主義的“不知生，焉知死”的儒家，陶淵明看得更透徹。對生死的態(tài)度里更多的是對道家觀(guān)點(diǎn)的認同，生死如人之來(lái)去，死與生一樣自然，既不回避，也不留戀，泰然處之。反而是物質(zhì)上的貧困、老病的折磨等非精神因素成為其最大的困擾，可以說(shuō)陶淵明晚年是貧病交加、度日艱難。就是這樣艱難的日子，陶淵明也是無(wú)酒而歌，無(wú)酒照樣歌，窮達不改其樂(lè )，實(shí)現了精神對物質(zhì)上的超越。

　　《九日閑居》是這方面的有力據證，九月九日是傳統節日重陽(yáng)節，重陽(yáng)節自古有飲菊花酒的習俗，據說(shuō)如此可以延年益壽，陶淵明病臥家中，看著(zhù)滿(mǎn)園盛開(kāi)的菊花，窮的無(wú)酒可喝，連酒杯上都堆積滿(mǎn)了灰塵，心里知道以酒泡菊是治病延年的良藥。就一般人而言，此時(shí)于此困境，肯定會(huì )憤憤不平的發(fā)些牢騷，至少也會(huì )為自己的清貧感到幾許悲涼。但陶淵明沒(méi)有讓熱鬧的菊花白白開(kāi)放。無(wú)酒就食菊。由最后四句“斂襟獨閑謠，緬焉起深情。棲遲固多娛，淹留豈無(wú)成。”能看出，此時(shí)詩(shī)人心緒平和，神態(tài)寧靜，還悠閑的寫(xiě)詩(shī)抒懷。

　　總之，陶淵明為酒而生，以酒入詩(shī)，以詩(shī)釀酒，陶淵明詩(shī)文中詩(shī)酒交融的境界后世不能皮及。陶淵明不在乎喝酒的時(shí)間，不在乎喝酒的地點(diǎn)，更不在乎喝的是什么酒，他只在意酒帶給他的感覺(jué)，在酒中寄托憂(yōu)愁，以酒助興，在酒中解脫超越。陶淵明經(jīng)常自斟自酌，在飲酒的時(shí)候感悟人間萬(wàn)物、悟透人間生死。陶淵明的酒和他的詩(shī)一樣，恬淡靜謐，回味無(wú)窮。陶淵明的詩(shī)中有酒，酒中有詩(shī)，不過(guò)他的詩(shī)酒交融也不是時(shí)時(shí)刻刻都是一樣的，他的詩(shī)酒中明顯地分為了三種不同的境界。

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