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詩(shī)經(jīng)·國風(fēng)·王風(fēng)·黍離
黍離
朝代：先秦
作者：佚名
原文：
彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者，謂我心憂(yōu);不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉?
彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。知我者，謂我心憂(yōu);不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉?
彼黍離離，彼稷之實(shí)。行邁靡靡，中心如噎。知我者，謂我心憂(yōu);不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉?
簡(jiǎn)介
該詩(shī)作于周平王遷都洛邑(今洛陽(yáng))后。周朝一位士大夫路過(guò)舊都，見(jiàn)昔日宮殿夷為平地，種上了莊稼，不勝感慨，寫(xiě)下了哀婉悲傷的詩(shī)篇。詩(shī)以莊稼的成長(cháng)，暗喻光景的流逝于人事的變遷，寫(xiě)出了歷史的荒蕪感。而“中心搖搖”，“中心如醉”，“中心如噎”，這刻畫(huà)了內心情感由觸動(dòng)到浸淫再到悲哀的層層深入。三章反復呈現“知我者謂我心憂(yōu)，不知我者謂我何求”，悲歌之中，既有故國之思，又蘊藏了不被人了解的痛苦。“悠悠蒼天!此何人哉”是在向蒼天質(zhì)問(wèn)誰(shuí)是造成歷史悲劇的罪魁禍首，包含著(zhù)深沉的思考。詩(shī)用比興,一唱三嘆,沉痛悲愴,動(dòng)人心魄.后人遂用“黍離之悲”來(lái)表達歷史興哀之感。
注釋
黍：小米。離離：行列貌。
稷：高粱。頭兩句是說(shuō)黍稷離離成行，正在長(cháng)苗的時(shí)候。“離離”和“苗”雖然分在兩句實(shí)際是兼寫(xiě)黍稷。下二章仿此。
邁：行遠。行邁：等于說(shuō)“行行”。靡靡：腳步緩慢的樣子。
中心：就是心中。搖搖：又作“愮愮”，是心憂(yōu)不能自主的感覺(jué)。
知我者謂我心憂(yōu)，不知我者謂我何求：這兩句說(shuō)，了解我的人見(jiàn)我在這里徘徊，曉得我心里憂(yōu)愁，不了解我的人還當我在尋找什么呢。
悠悠：猶“遙遙”。
此：指蒼天。人：即“仁”(人、仁古字通)，問(wèn)蒼天何仁，等于說(shuō)“昊天不惠”。
第二、三章的頭兩句是說(shuō)黍稷成穗結實(shí)。從抽苗到結實(shí)要經(jīng)過(guò)六七個(gè)月。不過(guò)苗、穗、實(shí)等字的變換也可能是為了分章?lián)Q韻，不必呆看作寫(xiě)時(shí)序的變遷。
噎(椰yē)：氣逆不能呼吸。
譯文
那兒的黍子茂又繁，那兒的高粱剛發(fā)苗。走上舊地腳步緩，心神不定愁難消。
理解我的人說(shuō)我是心中憂(yōu)愁。不理解我的人問(wèn)我把什么尋求。悠遠在上的蒼天神靈啊，這究竟是個(gè)什么樣的人?
那兒的黍子茂又繁，那兒的高粱已結穗。走上舊地腳步緩，心事沉沉昏如醉。
理解我的人說(shuō)我是心中憂(yōu)愁。不理解我的人問(wèn)我把什么尋求。悠遠在上的蒼天神靈啊，這究竟是個(gè)什么樣的人?
那兒的黍子茂又繁，那兒的高粱子實(shí)成。走上舊地腳步緩，心中郁結塞如梗。
理解我的人說(shuō)我是心中憂(yōu)愁。不理解我的人問(wèn)我把什么尋求。悠遠在上的蒼天神靈啊。這究竟是個(gè)什么樣的人?
詩(shī)經(jīng)故事
春天的時(shí)候，宜臼逃離了豐鎬;路旁整齊的黍子，青青的稷苗，他都無(wú)心賞觀(guān)，心里既害怕父王的追兵，又擔心著(zhù)母后的安危，只盼望早日見(jiàn)到外公申侯，讓他想辦法去勸說(shuō)幽王，解救母親。
宜臼是在母親的幫助下逃出來(lái)的，她的母親自從幽王戀上了褒姒以后就多了個(gè)心眼，時(shí)刻關(guān)注著(zhù)自已和兒子的安危，在褒似的宮中也布下了自已的耳目，幽王和褒飯莊說(shuō)的一些話(huà)，她常常是知道的一清二楚的。
褒似是幽王搶來(lái)的，那一年天旱，褒國所貢的桐油、漆、麻差了很多，至使一年的祭祀失了光彩，幽王很生氣，就打算對褒國施以懲戒，褒國人很害怕，就給幽王送來(lái)了美麗的褒姒。
美麗的褒姒很冷、很冷，進(jìn)宮后對誰(shuí)也沒(méi)有過(guò)笑臉，對誰(shuí)也沒(méi)有過(guò)言語(yǔ)，伺候過(guò)人之后，常常就是登上宮中的高臺，向著(zhù)南山張望，一動(dòng)不動(dòng)的，任那風(fēng)兒撥弄著(zhù)她的單衣，飄亂著(zhù)她的頭發(fā)。
高臺上的褒姒被幽王看見(jiàn)了，平日里幽王眼中的女子都是長(cháng)跪在地，畏縮成一團，何曾有過(guò)如此的飄逸?幽王一見(jiàn)就迷上了，原來(lái)女子還有如此可愛(ài)的一面啊?!自那以后褒姒就沒(méi)離開(kāi)過(guò)幽王，不!是幽王再也沒(méi)有離開(kāi)過(guò)褒姒。
可褒姒還是很少言語(yǔ)，沒(méi)有笑過(guò)，還是喜歡登高遠望;幽王想盡了辦法，也沒(méi)有逗得褒姒笑過(guò)，只是知道這個(gè)漂亮的女子喜歡登高。
城外的烽火臺修起以后，幽王覺(jué)得那里比宮中的任何一個(gè)地方都高，就帶著(zhù)褒姒常去那里玩耍，可褒姒仍沒(méi)有笑過(guò)，一天，烽火臺燃起，四方的諸侯趕來(lái)救援，看著(zhù)那從四方趕來(lái)的汗流滿(mǎn)面魁梧壯漢、看見(jiàn)亂糟糟的一群中也夾雜著(zhù)褒國的旗幟，褒姒才笑了。
幽王得見(jiàn)褒姒一笑，那心里高興的把什么事都忘了;自那以后，烽火臺上就常冒煙，可趕來(lái)的諸侯卻一次比一次少。
這一切，宜臼的母親都知道，只是在心里著(zhù)急，著(zhù)急著(zhù)那幽王瞎胡鬧，可也是沒(méi)有一點(diǎn)辦法的。直到褒姒生下了伯服后，她才真的覺(jué)得不妙了;那天她布置在褒姒身邊的人急急趕來(lái)說(shuō)，幽王已決心廢后、廢太子時(shí)，她就派人去護著(zhù)宜臼跑出了豐鎬。
豐鎬外的黍子還是那么整齊行行，粗壯的稷穗已經(jīng)發(fā)黃，宜臼又走在了這條路上，這一次人很多，他的外公招集了很多的人馬，包括周的死敵犬戎的人馬，向著(zhù)豐鎬殺去;現在的宜臼更無(wú)心去觀(guān)賞即將到手的豐收，他是在操心著(zhù)母親的安危呢?還是在擔心著(zhù)父王的命運?
豐鎬郊外的黍子仍行行齊整，沉甸甸稷實(shí)已壓彎了黍桿;這一次宜臼是和他的母親一塊離開(kāi)的豐鎬，幽王已死在了驪山腳下，褒姒也被犬戎搶去了遠方，豐鎬城內被洗劫的干干凈凈，被申侯擁立為平王的宜臼就要去洛邑，那里是諸侯們給他安排的新的都城，這即將收獲的黍子，年輕的平王是看不見(jiàn)了。
彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者，謂我心憂(yōu);不知者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉?
彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。知我者，謂我心憂(yōu);不知者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉?
彼黍離離，彼稷之實(shí)。行邁靡靡，中心如噎。知我者，謂我心憂(yōu);不知者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉?
鑒賞
詩(shī)序曰：“閔宗周也。周大夫行役至于宗周，過(guò)故宗廟宮室，盡為禾黍，閔周之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩(shī)也。”
毛傳：“彼，彼宗廟宮室。邁，行也。靡靡，猶遲遲也。搖搖，憂(yōu)無(wú)所想。”錢(qián)澄之曰：“毛云靡靡猶遲遲也，蓋意懶而足不前之貌。”李塨曰：“離離，散垂之貌。稷即今之小米也。黍秀，即散垂，稷則苗穗挺直，實(shí)乃垂而不散，故黍但見(jiàn)其離離，而稷則見(jiàn)其苗、其穗、其實(shí)也。”焦琳曰：“搖搖者，神魂之無(wú)主也;如醉者，意緒之俱迷也;如噎者，憤氣之填滿(mǎn)胸臆也。”沈青崖曰：“述其所見(jiàn)，既非托物，因所見(jiàn)而行為之靡靡，心為之搖搖，亦是實(shí)寫(xiě)其憂(yōu)，而非由于黍稷引起，直是賦體，不兼有興。”鄧翔曰：“章首二句詠物，后六句寫(xiě)情，惟三、四句自肖形神，覺(jué)此時(shí)此身茫無(wú)著(zhù)落處，深心國事，尚有斯人。”
關(guān)于《黍離》，似乎不必再說(shuō)太多的話(huà)，停留在詩(shī)人心弦上的哀傷早已作為一個(gè)象征而成為永恒的悲愴。牛運震
曰：“此詩(shī)純以意勝，其沉痛處不當于文詞求之。后人詩(shī)如‘山川滿(mǎn)目淚霑衣，六朝如夢(mèng)鳥(niǎo)空啼’之類(lèi)，徒傷代謝而已，固無(wú)此懷古深情也。‘謂我何求’四字，說(shuō)盡人世淺薄，一‘求’字誤人，直到君國之義漠不相關(guān)，可懼哉。謝疊山先生云：文武成康之宗廟盡為禾黍，而能為憫周之詩(shī)者一行役大夫外無(wú)人也。吾讀《書(shū)》至《文侯之命》，觀(guān)所以訓誡文侯者，惟自保其邦而已。王室之盛衰，故都之興廢，悉置不言，吾于《黍離》之詩(shī)，重有感也夫。按此數語(yǔ)委婉盡致，而出自疊山先生，尤足發(fā)此詩(shī)幽情。”所引謝氏語(yǔ)，出自謝枋得所著(zhù)《詩(shī)傳注疏》。論《黍離》一節原很長(cháng)，引者乃撮述其要。謝氏于宋亡之后，以死拒絕元朝的征聘，可算全了名節的忠烈之士，其讀《黍離》，自當別有懷抱，不僅僅為詩(shī)而發(fā)也。如牛氏所論，后世的懷古詩(shī)，多半指點(diǎn)江山，月旦古人，作局外人言，雖然不乏興廢存亡之慨，卻很少有切膚的傷痛�！妒螂x》之悲，則是把整個(gè)兒的自己放在一葉痛史里邊，故戴君恩曰：“反復重說(shuō)，不是詠嘆，須會(huì )無(wú)限深情。”以一個(gè)孤獨的個(gè)人來(lái)哀悼沉重的歷史，他不能為這個(gè)歷史負責任，他本來(lái)也不在“佛時(shí)仔肩”之列，而卻明明把喪亡的哀慟全部來(lái)?yè)摗?ldquo;不知我者，謂我何求”，與其說(shuō)是以天下為己憂(yōu)者的悲哀，不如說(shuō)，更是“不知”者的悲哀。
關(guān)于黍稷，范處義曰：“稷之苗、稷之穗、稷之實(shí)，非必謂前后所見(jiàn)，蓋其憂(yōu)思既亂于中，謂我所見(jiàn)宗周故都盡為禾黍，豈真黍邪，抑稷之苗、稷之穗、稷之實(shí)邪。既不能辨其為黍為稷，豈復計其成之蚤晚，為苗、為穗、為實(shí)哉。”但也有另一種意見(jiàn)，李樗曰：“箕子閔商之歌曰‘麥秀漸漸兮，禾黍油油’，既曰麥秀，又曰禾黍，則亦與此同意。彼稷之苗，彼稷之穗，彼稷之實(shí)，以見(jiàn)盡為禾黍之意。”兩說(shuō)各有理?yè)�，不妨并存�?/p>
“悠悠蒼天”，毛傳：“悠悠，遠意。蒼天以體言之，尊而君之則稱(chēng)皇天，元氣廣大則稱(chēng)吳天，仁覆閔下則稱(chēng)曼天，自上降鑒則稱(chēng)上天，據遠視之蒼蒼然，則稱(chēng)蒼天。”說(shuō)本《爾雅》。初看似是贅文，細繹則不然。且讀《周頌· 敬之》：“天維顯思，命不易哉。無(wú)曰高高在上，陟降厥士，日監在茲。”是天去人也近。而《黍離》之天，則不同于皇天，吳天，曼天，上天，是再沒(méi)有《敬之》時(shí)代的監臨與護佑，而悠悠也，蒼蒼也，去人也遠�？芍c“悠悠蒼天”對應的乃國之敗亡，卻并不僅僅是“遠而無(wú)可告訴”的迷惘，下接“此何人哉”，揭出人天兩造，既是無(wú)所歸咎，又是有所歸咎，所謂“通篇不指一實(shí)事實(shí)地實(shí)人，而故國淪廢之況，觸目傷心之感與夫敗國基禍之恨，一一于言表托出”(王心敬)，是也。
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